La réalité : définition philosophique du réel et de la vérité

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Qu’est-ce que la réalité ? Définition. Quelle différence réalité/réel ? Comment sortir de l’illusion et accéder à la réalité et à la vérité ?

Celui qui cherche à savoir ce qu’est réellement le monde, cherche aussi à savoir qui il est. La question du réel ou de la réalité est donc une question ontologique, c’est-à-dire qui se rapporte à l’étude de l’être.

Par conséquent, la question de la réalité interroge notre rapport au monde : puis-je accéder au réel ou à la réalité, et si oui comment, par quels outils ? Comment contourner ce qui fait obstacle ?

On parle donc d’un rapport sujet / objet : le sujet est le moi pensant, l’objet est ce que je cherche à appréhender.

Le but est l’objectivité, c’est-à-dire saisir les choses telles qu’elles sont réellement. Cependant, il semble difficile voire impossible d’appréhender le monde tel qu’il est.

Voyons d’abord la définition de la réalité et du réel.

Réalité : définition et différence avec le “réel”.

Définition du réel : Le réel est ce qui existe en soi, indépendamment du sujet, c’est-à-dire indépendamment de sa perception ou de ses pensées.

Le réel n’est pas forcément la réalité.

Définition réalité : La réalité est ce qu’un individu perçoit et comprend du réel. On peut distinguer :

La réalité empirique : ce qui existe pour nous grâce à nos sens et notre expérience. C’est la réalité matérielle.
La réalité intelligible : ce que nous comprenons du monde par notre pensée, notre raisonnement, nos concepts abstraits, notre réflexion (notre âme pour Platon).

Du fait que nous ne pouvons pas réfléchir en dehors de nous-même, la réalité est forcément un phénomène subjectif : chacun a “sa” réalité.

Au final, la rencontre de la réalité et du réel serait l’accès à la vérité universelle, par définition inaccessible à l’Homme. C’est le Graal : la réponse à toutes les questions au sujet de Dieu, de la matière et du sens de la vie.

Dans les schémas ci-dessous, le premier illustre la réalité empirique, le second la réalité intelligible :

Les obstacles au réel.

Le principal obstacle à la réalité ou au réel est nous-même.

Nous ne voyons en effet le monde que par notre propre point de vue : nos sens sont partiels, restreints, et notre capacité à percevoir est extrêmement limitée.

Le traitement que notre cerveau réserve aux informations qu’il reçoit est lui-aussi biaisé, car soumis à une foule de limitations et de déterminismes, dont la plupart son inconscients ; citons par exemple :

la génétique,
l’éducation reçue,
la culture d’origine,
le vécu,
la psychologie,
les conditions de vie,
les circonstances,
etc.

Notre capacité d’ouverture est limitée par notre ego, notre mental, et notre niveau de conscience.

Ainsi se développent les illusions, les croyances et les superstitions, qui ne sont que ténèbres et aveuglement, et qui aboutissent à entrer en conflit avec ceux qui ont des croyances différentes.

Remarque : En philosophie, la phénoménologie est l’étude des phénomènes de la conscience et de l’expérience vécue. Le but est de faire la distinction entre la “chose en soi” et le phénomène qui se montre au sujet, et d’étudier la manière dont ce dernier se forme.

La réalité et sa définition dans le bouddhisme.

Dans le bouddhisme, la réalité ultime est la vacuité. La vacuité, à ne pas confondre avec le vide, consiste à approcher l’impermanence et l’interdépendance des choses. Une vision éclairée permet de se rendre compte que tout est lié, que tout est vide d’existence propre. Les choses n’existent pas par elles-mêmes.

La pratique de la méditation permet d’accéder à cette réalité par les trois étapes de la concentration, de l’absorption et de la perception claire.

Enfin l’accès à la réalité (aussi appelée nirvana) va de pair avec l’extinction de la souffrance.

La réalité dans le taoïsme.

Dans le Tao Te King, Lao-Tseu donne cette approche de la réalité (appelée “mystère”) :

Libre du désir, tu comprends le mystère.
Pris dans le désir, tu ne vois que les manifestations.
Tao Te King, 1

Plus loin :

Les couleurs aveuglent l’œil.
Les sons alourdissent l’oreille.
Les saveurs engourdissent le palais.
Les pensées affaiblissent l’esprit.
Les désirs fanent le coeur.
Le Maître observe le monde
mais fait confiance à sa vision intérieure.
Il laisse les choses aller et venir.
Son coeur est ouvert comme le ciel.
Tao Te King, 12

Comment approcher le réel et accéder à la vérité ?

Parmi les différentes méthodes visant à approcher la réalité, le réel ou la vérité, citons :

La raison. La raison nous éloigne de l’illusion de nos perceptions. Mais elle a pour seul but la recherche de la vérité : elle réduit le réel à la vérité. Autrement dit, la raison crée un monde abstrait régi par des lois scientifiques et logiques, c’est-à-dire un univers “construit” qui ne correspond qu’à un certain niveau du réel. D’autre part, la raison utilise des “concepts”, c’est-à-dire des objets qui n’existent pas réellement. La raison a donc ses propres limites (cf. La critique de la raison pure de Kant).
La connaissance de soi. Puisque nous sommes notre principal obstacle à la réalité, il est essentiel de nous connaître pour lever les voiles. Lire notre article La connaissance de soi rend libre.
La méditation ou la contemplation. La méditation permet de s’extraire de son propre mental, ce flux de pensées autonome et illusoire. Elle ouvre l’accès au silence et à la vacuité (cette dernière correspond à la vérité ultime selon la philosophie bouddhiste). De fait, le silence permet de laisser le réel s’adresser à nous.
La tolérance. Pratiquer la tolérance, c’est reconnaître qu’une part de la vérité nous échappe. C’est écouter, s’ouvrir à d’autres points de vue et expérimenter sans préjugé. C’est comprendre, apprendre et libérer le potentiel de son intelligence et de son intuition.

De manière plus générale, la philosophie, la spiritualité ou l’ésotérisme sont des voies d’accès à la réalité.

Remarque : La connaissance intégrale de la vérité est appelée “gnose”. Ce concept philosophique et religieux vient du christianisme antique (voir L’Evangile de Marie-Madeleine).

Au final, toutes ces méthodes forment un chemin vers le Soi universel. Il ne s’agit plus de percevoir avec les sens ni de raisonner, mais de laisser le réel se manifester en soi. Il s’agit de s’inclure dans le réel, pour l’expérimenter de la manière la plus profonde qui soi.