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Teth : symbolisme de cette lettre hébraïque (le serpent)

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Teth : symbolisme et signification ésotérique de la neuvième lettre de l’alphabet hébraïque. Qu’évoque Teth ? Quel sens caché selon la Kabbale ?

Dans la tradition de la Kabbale, chaque lettre de l’alphabet hébraïque porte une dimension de la connaissance sacrée. A chaque lettre correspond une valeur numérique qui nécessite une interprétation : c’est la gématrie.

L’ésotérisme de la lettre Teth et son graphisme évoquent une ouverture vers le haut (c’est une des rares lettres hébraïques à présenter ce type de forme), ce qui introduit une possibilité d’ascension, d’élévation.

Par ailleurs, nous allons voir que Teth est indissociable du symbolisme du serpent.

Voyons la signification de la lettre Teth.

La lettre Teth et son symbolisme ésotérique.

Teth est la neuvième des 22 lettres de l’alphabet hébraïque. Issue de l’alphabet phénicien (caractère représentant une roue ou un bouclier), elle correspond à la lettre T de notre alphabet, et au thêta grec.

Voici les caractéristiques de Teth :

  • gématrie (valeur numérique) : 9
  • signe ou symbolisme associé : le serpent, le vase
  • signe astrologique : le Lion
  • couleur associée : vert émeraude
  • caractéristiques : l’énergie vitale, la kundalini, la traversée de l’inconscient, le Graal.

Teth et sa signification ésotérique.

Abordons les différentes dimensions symboliques et ésotériques de la lettre hébraïque Teth (ou Teith).

Le symbolisme de Teth : le serpent.

Teth présente la forme d’un vase dans lequel pourrait se lover un serpent. Le vase est ouvert : le serpent peut donc se dresser, s’élever. Le vase, c’est notre corps ; le serpent, c’est notre énergie vitale.

Symboliquement, le serpent représente surtout le côté sombre de notre psychisme : il évoque l’inconscient, les bas instincts, les couches profondes de l’âme. Il est la puissance vitale mal maîtrisée.

Précisément, Teth représente cette énergie enfouie dans les profondeurs de notre être, et qui demande à être connue, canalisée, élevée.

Dans la pratique du yoga, la kundalini, ou « serpent de feu », est l’énergie spirituelle (énergie cosmique ou vitale) qui dort au niveau de la base de la colonne vertébrale, et qu’il s’agit de réveiller. La kundalini remonte alors le long de la colonne et active les centres du psychisme (chakras), permettant ainsi la réalisation du Soi.

Ainsi, l’éveil de la kundalini révèle les différentes dimensions de l’être. Elle correspond à l’ouverture du coeur : c’est la voie vers Dieu, le chemin de la guérison, la potion d’immortalité (cf. le Graal).

Ce symbolisme évoque aussi les deux serpents qui s’enroulent autour de la baguette du caducée, comme pour réunir les deux aspects de la dualité : le corps et l’âme, la matière et l’esprit. Là encore, le caducée harmonise les énergies ; il est la voie de la délivrance et de la guérison.

caducée serpent

La lettre Teth évoque donc la volonté d’harmoniser et d’élever les énergies : c’est l’épée qui transperce la matière opaque, inconsciente, montrant la voie vers le haut, vers le Soleil, au service de l’unité et de l’Amour.

A nous de savoir utiliser cette épée pour lutter contre notre ego et accéder à la connaissance.

Baguette du caducée, épée pointée vers le haut : n’avons-nous pas là l’évocation de l’axe du monde ?

Teth et le Graal.

Par sa forme ouverte vers le haut, Teth évoque une coupe ou un récipient, ce qui rappelle bien sûr le Graal, légendaire calice de la Cène qui aurait servi à recueillir le sang du Christ.

Le Graal est un réceptacle : sa dimension passive évoque la force vitale chaotique qui a vocation à être organisée par le principe masculin (la lumière, la conscience pleine et entière). Le Graal serait donc un réservoir de conscience enfouie, qui ne demande qu’à être activée.

Selon la légende, le Graal fait l’objet d’une quête spirituelle. En l’occurrence, il s’agit d’un voyage dans les profondeurs de soi-même. Trouver le Graal, c’est se connaître, c’est guérir de soi-même, c’est percer le secret de l’immortalité par le rétablissement de l’alliance avec Dieu.

La valeur numérique 9.

Neuf est un chiffre céleste (la lettre Teth s’ouvre sur le Ciel). C’est le chiffre de l’aboutissement, de la totalité.

En tant que fin d’un cycle, le 9 évoque le retour prochain du multiple à l’unité : à ce titre, il évoque le symbolisme de l’Ouroboros, le serpent qui se mord la queue.

Enfin, la forme du 9 évoque la spirale, ce qui rappelle les serpents s’enroulant autour de la baguette du caducée.

Lire aussi notre article sur le symbolisme du chiffre 9.

Conclusion sur Teth et son symbolisme kabbalistique.

Ouverte vers le haut, Teth symbolise la réception de la grâce, qui constituera notre bouclier pour faire face aux épreuves de la vie.

Teth invite à la connaissance et à la maîtrise des forces qui dorment en nous. Cette lettre nous incite à descendre en nous-mêmes pour illuminer les ténèbres de notre inconscient. Teth promet de nous aider à canaliser et orienter correctement le feu de nos désirs et de nos pulsions.

A nous de reconnaître nos énergies instinctives, de les éclairer de notre conscience et de les offrir à la lumière cosmique. Il faudra pour cela nous libérer de nos blocages, de nos peurs et de notre culpabilité. A nous de savoir dompter le serpent !

Au final, Teth nous questionne : sommes-nous prêts à visiter nos profondeurs ? pouvons-nous utiliser l’énergie vitale qui est en nous pour nous élever spirituellement ? sommes-nous capables de réconcilier notre corps et notre esprit, nos désirs pulsionnels et notre potentiel de sagesse ?

Pour approfondir le symbolisme de Teth :

  • Le Tarot des lettres hébraïques, de Marie Elia. Ce Tarot constitué des 22 lettres hébraïques est accompagné de magnifiques textes éclairant la signification de chacune d’entre elles.

Voir aussi notre analyse des autres lettres hébraïques :

  1. Aleph (le commencement)
  2. Beth (la maison)
  3. Guimel (le chameau, le gué)
  4. Daleth (la porte)
  5. Hé (la fenêtre)
  6. Vav (le crochet, l’union)
  7. Zayin (l’épée)
  8. Heth (la barrière)
  9. Teth (le serpent)
  10. Yod (la main divine)
  11. Kaph (le corps-lumière)
  12. Lamed (l’aiguillon)
  13. Mem (les eaux)
  14. Noun (le poisson)
  15. Samekh (la colonne cosmique)
  16. Ayin (l’œil)
  17. Pé (le Verbe)
  18. Tsadé (l’androgyne)
  19. Qof (la hache)
  20. Resh (la tête)
  21. Shin (la dent)
  22. Tav (le signe)

Modif. le 22 octobre 2021

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