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Le Om hindou : signification

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Le Om hindou : signification, définition. D’où vient la syllabe Om ? Quelle différence entre Om et Aum ? Quel pouvoir et quel sens caché ?

La syllabe Om est omniprésente dans l’hindouisme, mais aussi dans le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme.

Elle peut être définie comme le son primordial ou la vibration vitale à partir de laquelle l’univers s’est déployé et structuré.

Om est avant tout un symbole. Il évoque le souffle (le principe de vie issu du divin) ou le Verbe (le plan, la loi cosmique) qui génèrent le monde manifesté.

Ce souffle part du divin, point central qui s’étend pour donner naissance au temps, à l’espace, à la matière et à la vie.

Ce qui rappelle le symbolisme :

  • du cercle et de son centre,
  • du svastika (croix gammée symbole des cycles qui naissent du centre primordial immuable),
  • de la croix chrétienne,
  • ou encore de l’alpha et de l’oméga (christianisme). A ce titre, notons que la lettre A de “Aum” est associée au commencement ou à la naissance ; la lettre U est la continuité ; enfin la lettre M symbolise la fin ou la mort.

La syllabe Om sert notamment de préfixe ou suffixe aux mantras (formules sacrées au pouvoir spirituel et magique), par exemple dans le célèbre mantra bouddhique Om mani padme hum (plus simplement appelé “mani”).

Plongeons dans la signification du Om hindou.

Lire aussi notre article : Le souffle en spiritualité : définition.

Le Om hindou : signification et interprétation.

La syllabe Om (ॐ en sanskrit) est composée des trois phonèmes A, U et M que la tradition hindouiste associe à une longue liste de répartitions ternaires :

  • les trois dieux (Brahma, Vishnu, Shiva),
  • les trois Veda,
  • les trois états de l’être (veille, rêve, sommeil profond),
  • les trois mondes (terre, ciel, atmosphère),
  • les trois états de la manifestation (grossier, informel, subtil),
  • les trois périodes (matin, midi, soir),
  • les trois éléments (feu, soleil, vent),
  • les trois castes,
  • les trois parties de l’Homme (corps, pensée, âme),
  • etc.

Ces trinités peuvent être complétées par un quatrième aspect inclus dans Om : il s’agit d’un élément indéterminé qui garantit l’unité et la cohérence de l’ensemble, une sorte d’énergie ou de ciment qui confère sa dimension totalisante et sacrée à la syllabe Om. On peut aussi y voir le silence et son potentiel d’énergie.

Ainsi, Om exprime avant tout une harmonie, un équilibre, un ordre, un sens. Prononcer le Om, c’est donc rendre hommage à la manifestation et se souvenir de son caractère cohérent et unitaire.

Ce qui fait de Om le mantra des mantras, au pouvoir sacré inégalé.

Lire aussi notre article sur le symbolisme du chiffre 3.

Le pouvoir du Om hindou.

Le Om hindou exprime à la fois l’unité et la différenciation, la source de la manifestation et la manifestation elle-même.

Il est dit que le Om englobe tous les autres sons.

Prononcer ce mantra permet d’entrer dans un autre niveau de conscience, synonyme d’éveil, et caractérisé par la rencontre de l’individu avec le Brahman (l’âme universelle, la conscience supérieure) : en un sens, c’est le retour au centre du cercle.

Om permet donc à la fois d’atteindre le vrai Soi (l’atman, le centre de soi) et le Brahman (la Source, la puissance supérieure), qui ont vocation à fusionner.

Concrètement, l’individu accède à la fois à la réalité de son être et à la réalité du monde. Il se mêle à l’universel, dépassant les illusions dues à son ego.

Ce qui explique que le Om hindou soit à la fois un son de guérison, de compassion et d’unité. A travers le Om, l’individu lâche prise, abandonne sa personnalité, oublie ses souffrances, se libère de ses attachements, se tourne vers les autres ; il dépasse ses perceptions déterminées pour s’ouvrir au monde ; il marche vers la dimension la plus universelle de son être ; il devient immortel. Son corps, son âme et son esprit se trouvent parfaitement harmonisés.

Ainsi, le Om hindou est une expérience aussi bien extérieure qu’intérieure qui nous relie à nous-même, aux autres et au monde. Il exprime le contenu du souffle créateur auquel nous nous rattachons tous.

Conclusion sur ce mantra sacré.

Emergeant du silence et de ses mystères, le Om hindou contient une charge énergétique considérable qui touche à l’universel, au perpétuel, à l’illimité. Mais cette syllabe doit être prononcée en conscience ; elle doit en outre s’accompagner d’une volonté sincère de transformation spirituelle, qui ne peut passer que par un retrait du “moi” et une ouverture au “Tout”.

Le Om s’inscrit donc toujours dans le cadre d’une prière méditative, à la fois émettrice et réceptrice, immanente et transcendante. A ce titre, il rappelle le Amen de la liturgie chrétienne.

Exprimer ce son de Dieu, c’est reconnaître Dieu, c’est se diviniser. Le son Om traverse tous les êtres, toutes les choses. Il est ce fluide mystérieux qui porte nos existences : la sève du monde.

Modif. le 10 juin 2021

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