Le moksha : définition dans l’hindouisme (la libération)

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Le moksha : définition dans l’hindouisme. Qu’est-ce que le moksha, quel rapport avec le nirvana ? Comment atteindre la vérité ? Comment découvrir notre essence véritable ?

Equivalent du nirvana dans le bouddhisme, le moksha est un concept central de l’hindouisme qui désigne une forme de libération et de réalisation de soi.

La signification du terme « moksha » peut varier d’une école à l’autre, en particulier en ce qui concerne les modalités de la libération, certains courants insistant sur l’éthique, d’autres sur la méditation, l’accomplissement de rituels ou encore la dévotion.

Certaines écoles affirment que le moksha peut être atteint dans cette vie-ci : c’est la libération de l’ignorance, un processus rendu possible par la connaissance de soi et la conscience de l’unité de l’Essence suprême (Brahman).

Pour d’autres, le moksha ne peut être atteint qu’après la mort. Dans ce cas, il désigne en particulier la libération du samsara, le cycle des morts et des renaissances, générateur de souffrance…

Tentons une définition du moksha dans l’hindouisme.

Le moksha : définition

Le moksha peut être défini comme l’atteinte d’un état d’être parfait que l’on peut appeler le Soi, et qui correspond à l’intégration de la totalité de l’univers en soi. C’est là notre vraie nature, universelle : un état d’être qui se confond avec l’Être suprême. C’est encore le repos de l’individualité en l’essence véritable.

C’est par moi que le Créateur lui-même a acquis la connaissance libératrice.
Je suis l’être, la conscience, la félicité, la liberté éternelle : immaculée, illimitée, infinie.
Sarasvati Rahasya Upanishad

Pour atteindre la « plénitude de Soi », divers voiles et illusions doivent être levés, notamment l’impression que les choses sont séparées. En l’occurrence, voir les liens qui relient toutes les choses nous tire de notre ignorance : nous réalisons que tout dépend de tout, qu’il n’existe pas d’opposition irréconciliable mais au contraire une cohérence universelle, un ordre éternel qui se fonde sur une diversité féconde.

Ainsi, le dépassement de la dualité nous amène à pénétrer dans un territoire où tout est amour : c’est le lieu de la vie véritable, c’est la rencontre avec notre nature profonde.

Pourtant, accéder à cette réalité n’est pas évident. Cela nécessite d’apprendre à dépasser nos limites personnelles, à nous libérer de nos peurs et de nos attachements. Or il est difficile d’aller à rebours de nos inclinations naturelles, de nos habitudes, de nos automatismes fondés sur la séparation, le rejet et la peur. Au quotidien, nous peinons à aborder les choses dans leur unité…

C’est pourquoi l’accès au moksha passe par un lent processus de transformation de soi. Il s’agit d’entrer dans une nouvelle manière d’être fondée sur le recul, le dépouillement et le lâcher-prise.

Différence avec le nirvana bouddhique

Le moksha est parfois comparé au salut chrétien ou au Royaume de Dieu, et bien sûr au nirvana bouddhique.

Cependant, le nirvana consiste en une extinction : c’est l’atteinte du non-soi. Au contraire, le moksha est l’unité avec le Brahman (l’Essence suprême) : c’est la réalisation du Soi, l’état extatique par lequel l’individu atteint l’atman (terme qui désigne l’union de l’âme individuelle, épurée, avec l’âme universelle).

Cette différence d’approche pose le problème de la place de l’individualité (donc de l’ego) dans l’expérience de l’éveil. Sur ce point précis, hindouisme et bouddhisme s’opposent, du moins en apparence.

Les caractéristiques du moksha

Le moksha est un état présent en chaque individu, de manière latente. Cet état ne demande qu’à être révélé, découvert, activé.

C’est un état :

• de non-dualité,
• de compassion,
• de bonté,
• de pureté,
• de sérénité,
• d’équilibre,
• de vigilance,
• d’humilité,
• de Connaissance,
• de pleine conscience.

C’est encore un état de béatitude et d’absence de souffrance.

C’est enfin un état d’unité, état que certaines écoles hindouistes décrivent comme l’ « immersion dans l’amour de Dieu ».

Comment atteindre le moksha ?

Il existe différentes voies pour atteindre le moksha. Les différentes écoles hindouistes insistent sur l’autodiscipline, la connaissance de soi, la maîtrise de soi, le raisonnement, la contemplation ou encore le suivi de l’enseignement des maîtres.

Dans la philosophie de l’Advaita Vedanta (doctrine non-dualiste du Vedanta), les conditions essentielles pour s’engager sur la voie du moksha sont :

• la capacité à distinguer entre le Principe éternel et le monde éphémère,
• l’absence de désir matériel,
• le calme de l’esprit,
• la tempérance,
• l’absence de préjugés,
• la patience,
• la foi,
• et l’intention pure.

Certaines écoles insistent en outre sur la pratique des vertus humaines et l’adoption d’un comportement exemplaire envers soi-même et envers les autres. Mais il n’est pas ici question de morale binaire : en effet, le moksha se situe au-delà du bien et du mal, dans un état d’être qui transcende toute forme de jugement.

D’autre part, insistons sur le fait que le moksha ne peut constituer un objectif en soi. Cet état est en effet incompatible avec la recherche d’un but. Il relève plutôt de l’abandon, du renoncement à toute forme d’ambition. Marcher vers le moksha se fait de manière simple, naturelle, instinctive, presque inconsciente.

Enfin, on peut atteindre le moksha par le yoga, pratique dont le but premier est l’arrêt de l’activité automatique du mental en vue de développer un état de conscience profond, pur et holistique.

Concrètement, le yoga favorise le détachement et conduit progressivement à une forme de concentration profonde (samadhi). Parvenir à se centrer sur l’essentiel nécessite un effort constant ; chaque école de yoga développe sa propre méthode en ce sens.

Conclusion

Le moksha marque la disparition de tout attachement égoïste. Il s’agit de voir au-delà de la dualité et des jugements en bien ou mal. Seul le souci de l’autre demeure : en effet, le moksha est ouverture et compassion.

Parvenir à cet état implique au préalable de bien se connaître. La connaissance de soi mène à la « Connaissance du Soi », donc à la Connaissance du divin en nous.

Au final, l’individu qui a réussi à se transcender accède à sa véritable nature : vidé de son individualité, il laisse l’Eternel l’habiter.

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Modif. le 20 décembre 2025